Evangélisation aujourd'hui (révisé et augmenté)

L’EVANGELISATION, QU’EST-CE QUE CELA VEUT DIRE  AUJOURD’HUI ?

1. LE 1° TEMPS : LE TEMPS DE « L’AMITIÉ », DES SIGNES.

• Pour pouvoir « évangéliser », commençons par nous décentrer de nous-même, par être attentifs à ce monde.

• Aimons notre monde moderne (comme le Seigneur nous le demande) ! Résistons à la tentation d’en vouloir à nos contemporains qui parfois nous critiquent durement. Attention à ne pas déverser notre bile sur les gens et à ne pas les diaboliser. Notre attachement à la tradition pourrait cacher une peur de ce « nouveau monde ». Ce serait le contraire d’une attitude « évangélique » d’amour, de pardon, d’esprit de discernement. Il s’agit de mettre en œuvre, de la part des « ouvriers apostoliques » toutes leurs capacités de confiance.

  C’est LE 1° TEMPS : LE TEMPS POUR LIER « L’AMITIÉ » avec ceux que nous rencontrons.

• Commençons donc par regarder, écouter, accueillir ce monde, c’est la 1° preuve d’amour.

• Par ailleurs, il n’est pas juste de présenter la Foi comme pour « boucher les trous » de notre humanité. Au contraire, il faut être attentif aux « signes des temps » (comme dit le Concile Vatican II) Ayons un regard positif sur la découverte de l'autonomie des réalités par notre monde moderne, voyons le positif d'une soumission humble aux réalités avec leurs propres lois, le positif de la reconnaissance de leur consistance ! Les gens vivent « des valeurs » qu’il faut repérer, et auxquelles il est important de faire appel !

• L’intérêt que nous portons à leur vie est, pour les gens, un « signe ».

• En effet, quand le temps de parler de Dieu sera venu, la 1° Parole sur Dieu sera de leur dire que Dieu lui-même s’intéresse à leur vie, car il les aime ! Comment celui qui va parler de Dieu pourrait-il négliger de manifester lui-même cette amitié à celui avec qui il entre en contact ?

• Notre écoute bienveillante et la qualité de nos engagements toucheront les gens et les amèneront peut-être à nous questionner sur ce qui nous motive, nous anime : soit le sérieux de notre conscience professionnelle dans le travail - soit notre engagement humanitaire - soit notre engagement dans la société pour améliorer les relations (avec voisins) ou animer le quartier ou notre engagement politique etc….Et alors nous pourrons « rendre compte de notre espérance », comme dit St Pierre  !

• Pour la Mission, soyons donc patients ! Il y a tout un cheminement, ne télescopons pas les temps. Le temps pour nous intéresser à la vie des gens, pour nouer l'amitié avec eux n'est pas du temps perdu, mais c'est une condition pour pouvoir ensuite parler de Dieu correctement.

2. TENONS COMPTE DE LA MENTALITE COLLECTIVE.

Compter seulement sur la force du témoignage ne suffit pas. Combien de parents, même très engagés, ont fait cette constatation avec leurs enfants qui ne suivent pas leur chemin.

N'oublions pas d'être attentifs à la mentalité collective dans laquelle nous baignons.

Quelqu'un a dit : « Notre monde ne se pose plus de questions existentielles, ni sur la transcendance » 

C'est peut-être exagéré, mais il y a, en ces mots, une bonne part de vérité.. Cela voudrait dire que les « évangélisateurs » passent à côté de la réalité : Ils veulent donner des réponses à des questions qui ne se posent pas, auxquelles les gens sont tout à fait indifférents ! Le poids des habitudes, des manières de penser « toutes faites » de la mentalité collective peuvent de fait étouffer les questions de fond ! Les gens seraient COMME « ENFERMÉS DANS UNE BULLE ». Tout le monde baigne là-dedans. On se heurte à cela. C’est à ce vide qu’il faut être attentifs.

Il y aurait donc un préalable : aider les gens à se poser les questions de fond, avant de donner la réponse de la FOI ! Rappelons-nous comment Jésus a fait cheminer la Samaritaine, de préoccupations terre à terre à la question existentielle pour elle de son désir de vivre, d'aimer ; qu'il propose de combler. Et c'est dans tout l'Evangile qu'on voit Jésus s'appuyer sur le désir de sécurité, de libération, de vie, de reconnaisance par les autres , autant de réalités fondamentales. Et c'est à partir de là qu'il ouvre au transcendant !

Cherchons donc qu’est-ce qui, dans la vie des gens, peut les provoquer, les ouvrir à une remise en question de cette mentalité trop « fermée », les amener à se poser les questions existentielles(sur le pourquoi de la vie, sur la mort, la liberté, le problème du mal, la marche du monde, où va le monde ?) .

Individuellement,les voyages, les séjours à l’étranger dans des pays de culture différente, un évènement fort dans leur vie, qui les fait prendre du recul par rapport à la mentalité collective (comme un accident, un divorce, une maladie …), un film, un livre, une conversation sont des éléments qui peuvent faire retrouver « l’étonnement », les questions existentielles.

Collectivement, une crise,comme la crise financière et économique et ses conséquences, une grande catastrophe peuvent bouleverser (voir le livre de Guillebaud « Comment je suis redevenu chrétien » : le point de départ de sa conversion ce fut quand, à la suite de ce qu’il voyait dans son métier de grand reporter, il s’est mis à s’interroger sur « la marche du monde »)

Si c’est ainsi, sachons RESTER VIGILANTS, EN ÉVEIL VIS-À-VIS DE CES CHOSES QUI PROVOQUENT LES GENS, de leurs réactions, pour pouvoir en dialoguer avec eux. Cela suppose aussi que nous soyons proches de leur vie pour, nous-mêmes, ressentir les mêmes questions de l’intérieur.

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Encart :

Vivre notre situation, à propos de communication de Foi, dans un esprit Evangélique

DISCERNEMENT A PROPOS DE LA DIFFICULTE DE TRANSMISSION DE LA FOI

AUX ENFANTS, EN FRANCE, AUJOURD’HUI.

Il y a eu « rupture » de générations : les enfants ne suivent plus le chemin de leurs parents.

Cela nous touche. Sachons faire un effort de discernement !

Voyons d’abord les attitudes à dépasser :

1) Quelquefois nous nous culpabilisons

2) Ou bien nous essayons de nous rattraper en minimisant l'importance de la Foi, la relativisant, on dit : « il suffit d’aimer son prochain »

3) Ou bien nous jugeons sévèrement les jeunes qui ont abandonné

4) Ou encore nous vivons dans l’amertume, la tristesse

5) Quelquefois nous pouvons aller jusqu’à désespérer de l’avenir de la Foi et de l’Eglise : de l’impression d’échec personnel on transpose à l’échec de l’Eglise et à l’échec de Dieu.

Il faut chercher quelle serait la bonne réaction !

1. Cette crise nous provoque à grandir nous-mêmes dans la Foi : La Foi, ce n’est pas évident ! Et nous pouvons dire merci sans cesse d’avoir reçu nous-mêmes cette grâce !

2. Vivons nous-mêmes dans le présent, cherchant toujours à approfondir notre propre Foi : qu’elle devienne toujours plus « source de vie et de joie, de dépassement pour nous ». Ainsi d’ailleurs elle deviendra attrayante. Et le Seigneur lui donnera les fruits qu’il désire.

3. Nous butons sur la liberté de nos enfants. C’est un appel à un surcroît d’amour et de respect.

4. La réaction bonne consiste également à ne pas chercher, par de fausses pistes, à minimiser la peine de voir les jeunes ne pas croire et passer ainsi à côté d’un trésor. Mais portons cette peine dans la paix et, ajoutée à l’affection, qu'elle nous stimule : transformons-la en prière incessante pour les enfants (comme Sainte Monique qui a obtenu la conversion de son fils Saint Augustin.)

5) Etre vigilants. Si, un jour, nos enfants sont bouleversés par quelques évènements (qui les font prendre du recul par rapport à la mentalité collective) ils accéderont peut-être à un niveau de réflexion inhabituel. Que les parents cherchent comment entretenir les questions de fond et suggèrent peut-être quelle réponse eux-mêmes donneraient (inspirés par la Foi).

3. Viendra peut-être, un jour, le passage au

2° temps : celui de « LA 1° ANNONCE DE LA BONNE NOUVELLE»

Comment se fait-il ? Nous pouvons avoir une vie « parlante », qui pousse certaines personnes à nous interroger, et nous avons alors, comme dit St Pierre, à « rendre compte de notre Espérance », dire comment notre engagement a quelque chose à voir avec notre Foi en Jésus Christ ! Il s’agit de le faire valablement.

Cela suppose : une FOI ATTIRANTE, de « TEMOIN » c.a.d.

• qu’elle soit en rapport avec cet engagement qui a provoqué les questions sur nos motivations. Nous y reconnaissons la présence, l’action du Seigneur. Et ainsi nous pouvons parler en « témoins » et dire comment la Bonne Nouvelle à laquelle nous croyons est aussi appel à un changement total de regard et de vie.

• Ce regard nouveau, cette vie nouvelle, nous la puisons en la Personne de Jésus.

  Ayons Foi en la Personne de Jésus et en la marche du « Royaume de Dieu »

• Nous sommes convaincus que Dieu s’intéresse à notre vie, dans notre monde moderne, c'est cela que Jésus nous a révélé.

• que notre Foi soit liée aux réalités de notre vie, vécue positivement dans notre monde d'aujourd'hui.

• Et soyons conscients et capables de dire le « plus » que notre foi nous apporte.

  Quel est-il ?

  Pour un chrétien, l’engagement, l’amour du prochain a sa source en Jésus Christ. Il nous a montré le vrai visage de Dieu le Père. Il s’est engagé le premier par amour et nous a appris à aimer et nous engager aussi. Ainsi, notre engagement est une humble réponse.

  D’autre part, nous croyons que, dans le présent, nous sommes embarqués dans le grand projet de Dieu : la réalisation du « Royaume de Dieu » et l’Esprit de Dieu nous accompagne et renouvelle notre regard sur les autres.

  Enfin une direction, un sens nous est donné : la visée c’est l’alliance, la communion entre nous tous, les hommes, avec la Création et avec Dieu.

• Soyons aussi conscients et disons que nous sommes reliés à UNE COMMUNAUTE DE CROYANTS 

• Ayons un minimum de sens du dialogue, de la communication.

Et déjà des partages de Foi entre Chrétiens peuvent nous initier à ce partage de Foi avec des non-croyants.

Ainsi le 1° temps et le 2° Temps de l’Evangélisation sont confiés à tous, prêtres et fidèles.

Disons donc au Seigneur notre reconnaissance devant une telle confiance, et agissons en responsables !

Enfin, on arrivera au 3° temps : celui de « la Catéchèse » ! (donc pas dès le commencement)

CARACTERISTIQUE DU MONDE MODERNE :  

RECHERCHE    D ’ A U T O N O M I E  !

d’après José REDING « TRAVERSEES »

Précédemment, dans la réflexion sur l’Evangélisation, nous avons vu surtout comment notre monde s’est éloigné de la Foi, de l’Eglise.

Mais il faut dire aussi que l’attention de l’Eglise elle-même, notre attention au Monde Moderne doit  être développée, dans l’esprit du Christ Jésus, qui « voyant les foules en eut compassion, car elles étaient comme des brebis sans berger ».

Alors faisons l’effort de mieux connaître le monde dans lequel nous vivons pour mieux l’aimer.

Ce qui caractérise notre monde moderne c’est qu’il est en recherche d’ A U T O N O M I E ,

(alors que, dans le monde « traditionnel », l’obéissance à une autorité était valorisée).

L’autonomie caractérise une relation qui n’est pas faite de dépendance causale mais d’interdépendance réciproque. Elle caractérise le vécu d’une relation positive où chacun est chaque jour renvoyé davantage à sa propre puissance créatrice grâce à l’autre. …Un être autonome (dans une relation) est un être qui peut approcher l’autre à partir de son identité propre et y est renvoyé.  Une relation engagée sur la base de l’autonomie est une relation ou la décision responsable des partenaires est exigée.

L’ordre de la foi se situe dans ce registre relationnel, dans l’ordre de l’alliance.

Il s’agit d’autonomie de l’agir humain par rapport à Dieu, mais aussi entre les 3 sphères d’activité humaine qui normalement ne se concurrencent pas, car n’empiètent pas l’une sur les autres : activité scientifique et technique - activité normative ou éthique - activité expressive. Pour être plus précis, disons que chaque sphère d’activité a ses lois, son langage, ses critères de validité propres :

ØAinsi au niveau  de l’activité scientifique et technique fonctionne le critère de véritévérifiable. Ce critère se prolonge dans celui d’efficacité.

ØAu niveau de l’activité normative, fonctionne le critère de valeur de la  justice universelle.

ØAu niveau de l’activité expressive fonctionne le critère de valeur de l’authenticitéparticulière.

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 QUE PENSER, COMME CHRETIEN, DE LA RECHERCHE D’AUTONOMIE

DE NOTRE MONDE MODERNE

Voici ce qu’en dit le Concile Vatican II, dans le document « Gaudium et Spes » n°36

1. Un grand nombre de nos contemporains semblent redouter un lien étroit entre l’activité concrète et la religion : ils y voient un danger pour l’autonomie des hommes, des sociétés et des sciences.

2. Si, par autonomie des réalités terrestres, on veut dire que les choses créées et les sociétés elles-mêmes ont leurs lois et leurs valeurs propres,que l’homme doit peu à peu apprendre à connaître, à utiliser et à organiser, une telle exigence d’autonomie est pleinement légitime : non seulement elle est revendiquée par les hommes de notre temps, mais elle correspond à la volonté du Créateur.

C’est en vertu de la création même que toutes choses sont établies selon leur consistance, leur vérité et leur excellence propres, avec leur ordonnance et leurs lois spécifiques.L’homme doit respecter tout cela et reconnaître les méthodes particulières à chacune des sciences et techniques. C’est pourquoi la recherche méthodique, dans tous les domaines du savoir, si elle est menée d’une manière vraiment scientifique et si elle suit les normes de la morale, ne sera jamais réellement opposée à la foi : les réalités profanes et celles de la foi trouvent leur origine dans le même Dieu.

Bien plus, celui qui s’efforce, avec persévérance et humilité, de pénétrer les secrets des choses, celui-là, même s’il n’en a pas conscience, est comme conduit par la main de Dieu, qui soutient tous les êtres et les fait ce qu’ils sont.

À ce propos, qu’on nous permette de déplorer certaines attitudes qui ont existé parmi les chrétiens eux-mêmes, insuffisamment avertis de la légitime autonomie de la science. Sources de tensions et de conflits, elles ont conduit beaucoup d’esprits jusqu’à penser que science et foi s’opposaient.

3. Mais si, par « autonomie du temporel», on veut dire que les choses créées ne dépendent pas de Dieu et que l’homme peut en disposer sans référence au Créateur, la fausseté de tels propos ne peut échapper à quiconque reconnaît Dieu. En effet, la créature sans Créateur s’évanouit. Du reste, tous les croyants, à quelque religion qu’ils appartiennent, ont toujours entendu la voix de Dieu et sa manifestation, dans le langage des créatures. Et même, l’oubli de Dieu rend opaque la créature elle-même.

Le regard positif sur la découverte de l’autonomie des réalités,

la soumission humble aux réalités avec leurs lois propres,

la reconnaissance de leur consistance

doivent se dire, dès les premières étapes de l’évangélisation de notre monde moderne.

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ENTRE DIEU ET L’HOMME, Y A-T-IL UNE CONCURRENCE FONDAMENTALE ?

(d’après André Wenin « L’homme biblique »)

André Wenin, exégète de renom, conteste la manière d’interpréter la lecture de la GENESE que nous avons habituellement. Pour lui cela vient d’une mauvaise connaissance de la Bible. On prend pour un récit historique ce qui est « un écrit théologique » utilisant un procédé « mythique » (sorte de conte, qui consiste à condenser dans un « commencement » imaginaire primordial ce qui et censé échapper aux avatars de l’histoire, ce que l’on considère comme universalisable.). Pour lui il y a risque d’avoir un présupposé qui, à ses yeux, ressemble à l’image que le serpent de l’Eden donne de Dieu et de l’être humain c.a.d. :

On admettrait ainsi un Dieu de toute manière supérieur à l’homme, qui entend bien le rester, mais condescend à faire alliance avec lui pour son salut.

Réciproquement, on concevrait un homme qui aurait nécessairement besoin de Dieu pour s’en sortir, mais ne pourrait le faire qu’en lui étant obéissant.

Bref, entre les 2, il y aurait une concurrence fondamentale qui, bien sûr, pourrait être dépassée dans une alliance, mais seulement au prix de la soumission de l’homme, une soumission dont on fait croire qu’elle est l’unique chemin de liberté possible.

A ce type de lecture, Wenin rappelle que, pour un chrétien, tout l’Ancien Testament (y compris la Création et la faute) doit être relu et interprété à la Lumière de ce qui est révélé de l’homme et de Dieu en Jésus Christ ! Et il dit : « Aussi, le chrétien préférera au schéma linéaire une autre représentation de l’histoire du salut où un Dieu amour crée l’être humain dansl’ardent désir de vivre avec lui une communion authentique, et non pour le maintenir à distance et sous sa dépendance par un interdit arbitraire dont la transgression mène à la mort, la vie étant la récompense de l’obéissance et de la soumission. »

Relisons le 1° récit de la Création dans Genèse 1,1 à 2,2 Le septième jour, Dieu achève son oeuvre de création (2,2),

il met une limite à sa propre puissance créatrice et se repose. Cela donne à réfléchir ! Dieu se montre ainsi « plus fort que sa force, ce qui est la définition de la douceur de Dieu ». La création culmine donc dans une image de douceur. Cette image de douceur est déjà présente durant les 6 premiers jours, puisque c’est par sa parole que Dieu exerce sa maîtrise sur le créé. (le contraste est saisissant entre cette forme de maîtrise et la puissance violente déployée dans le combat par les divinités créatrices dans les religions du Proche-Orient ancien).

En mettant un terme à son intervention créatrice, Dieu ouvre pour l’homme et la femme « un espace de liberté »(d’autonomie) où agir en responsabilité, où être créateurs à leur tour en exerçant une réelle maîtrise, lui qui précédemment leur a confié la mission de dominer la terre en maîtrisant les animaux (1,29).

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AUTONOMIE ET INTERDIT (limite)

(d’après André Wenin « L’homme biblique »)

Si Dieu est soucieux de notre Autonomie, comment comprendre la « limite » qu’il lui donne (quel sens a l’« interdit ») ?

Dans la Bible, relisons le second récit de la création et celui de la chute (Gn 2,4b à 3,24).

Nous constatons que le serpent (image de Satan) présente la loi à Eve uniquement comme une interdiction « frustrante » (non comme une réalité structurante) (3,1). Mais si, au lieu de se laisser faire par Satan et de se braquer sur la limite que fixe la loi (2,17), nous considérons tous les dons que le Seigneur Dieu fait à l’homme pour son bonheur (2,16 « de tout arbre du jardin tu mangeras »), alors nous sommes amenés à lire autrement l’ordre divin, cette « parole qui fait de l’ordre » Nous n’acceptons pas l’interprétation du Satan, qui dit Dieu JALOUX de sa supériorité et voulant maintenir les hommes en infériorité. C’est pour une raison beaucoup plus profonde que psychologique, une raison fondamentale, vitale qu’existe cet interdit, cette limite.

Alors que tout est donné (2,16), l’interdit marque une limite (2,17) et définit de la sorte un espace pour l’autre, ce qui est indispensable à la vie. L’abolition de cette limite procéderait d’un vouloir jaloux et totalisant (symbolisé par le « prendre » et le « manger » (3,6). C’est seulement quand il n’est pas approprié jalousement qu’un don devient chance de relation, d’échange :

1)      relation avec d’autres dans le partage       

2)    et relation avec Dieu dans la re-connaissance.

En posant une limite à la toute-puissance du désir, la loi ouvre l’individu à la reconnaissance de l’autre et donc à la relation qui fait vivre.

C’est justement la relation qui est vitale, dans la Bible comme dans la vie.

Dans un amour authentique, les partenaires n’ont pas peur de montrer leurs limites, de se faire vulnérables face à l’autre. Mais si l’un refuse ses limites et veut être tout, il casse la relation. Bref, dans ce récit, la limite peut être autre chose qu’une frustration : elle est la possibilité de reconnaître et d’accueillir avec joie la différence de l’autre et sa propre limite....En voulant être tout, l’être humain ouvre la porte à la violence qui érode l’harmonie.

Donc Dieu nous a donné une autonomie bien réelle, mais pas absolue ; elle est située par rapport à une vie « relationnelle » !

AUTONOMIE et LIMITES   EN VUE  D’UNE   CO M M U N I O N

(d’après André Wenin « L’homme biblique »)

Chercher l’autonomie dans l’immédiat, soit !   Mais est-ce suffisant ?  Liberté pour quoi  faire ?

C’est peut-être l’interrogation la plus lourde que suscite la situation contemporaine  et liée à de nouvelles valeurs.

La Bible, dans la Genèse, nous dit que le don (de l’autonomie) et la loi (sa limitation) viennent de Dieu. Or ils cachent Dieu tout autant qu’ils le révèlent. Le don montre Dieu comme volonté de vie, de bonheur; la loi le montre comme volonté de mort, de malheur. Mais l’un et l’autre cachent que Dieu est essentiellement désir de rencontre, de face-à-face, d’alliance.

DES LORS, IL APPARAIT QUE DON ET LOI SONT RADICALEMENT ORDONNES A UN TROISIEME TERME, LA COMMUNION.

Le don est vu alors comme l’invitation discrète du Seigneur à le rencontrer

et la loi exprime que Dieu est inévitablement « autre » que nous et  cela signe, pour nous, l’échec de tout rêve de fusion.

La fonction de la loi c’est de contester une « certaine manière » de posséder le don (toute centrée sur nous-mêmes), et de laisser ainsi la place pour un possible au-delà du don qui est la reconnaissance de celui qui donne. (comme le refusèrent Adam et Eve, mais comme le firent Abraham et Jésus)

Nous disions plus haut que le don risque de cacher Dieu. Comment ? Dans la mesure où il vient combler un désir exacerbé par l’attente, le don non seulement risque de donner lieu à une possession fusionnelle oublieuse du don et porteuse de mort, il peut aussi dessiner l’image d’un Dieu pure projection du désir, un Dieu modelé par le manque de l’homme, un Dieu sans consistance propre, simple image de l’homme. Par la voie du désir seul, on ne rencontre que soi et on s’absente de toute relation. D’où la fonction vitale de la loi.

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En conclusion sur la recherche d'autonomie

Il est bon de le rappeler, "la recherche d’autonomie" est une clé qui nous ouvre à la compréhension de bien des choses.

Dans l’histoire de notre monde, il a fallu du temps pour arriver à cette Autonomie. Rappelez-vous comment au siècle des Lumières, les différentes découvertes de la science ont permis des avancées techniques. Et comment, après ces sciences positives, l’avènement des sciences humaines, comme la psychologie, la sociologie, l’anthropologie etc.. ont influencé les mentalités. On découvrait les lois de fonctionnement de réalités terrestres et humaines, sans faire appel à la religion. Alors que jusqu’ici, on cherchait exagérément l’explication de tout, par la religion. Il y a eu des conflits avec l’Eglise : l’affaire Galilée, par exemple.  Par la suite l’Eglise reconnaîtra ses erreurs de position. Il en est ressorti aussi des exagérations où des scientifiques sont aussi sortis de leur domaine, pour affirmer que la religion était une invention humaine due à l’ignorance. Maintenant les choses se sont apaisées et c’est clair. L’Eglise a reconnu et affirmé qu’on pouvait et devait comprendre que les réalités terrestres ont une certaine « autonomie », ont leurs lois propres. C’est un progrès, à n’en pas douter. C'est aussi un appel à :

1) Une purification :  Il s’agit maintenant de vérifier si nous ne mettons pas encore sous le mot « Dieu » de nombreuses réalités pour lesquelles nous n’avons pas encore d’explications ; par exemple distinguons bien le domaine de la Foi du psychologique.  La science ne nous aide-t-elle pas à une véritable « purification » ?

Que notre Foi fasse une place à l’autonomie des réalités, avec le souci de « rejeter les fausses images de Dieu et de la Foi (les idoles ») !

2) Et, positivement, travaillons à développer nos talents, à devenir plus compétents, dans les diverses réalités terrestres où nous sommes engagés !

JESUS CHRIST et  L’AUTONOMIE OUVERTE A LA RELATION

(d’après André Wenin « L’homme biblique »)

 La vérité de Dieu se manifeste en Jésus-Christ qui, dans la condition de Dieu, ne tint pas comme une proie à saisir l’être à égalité avec Dieu(Dieu ne considère pas l’être-Dieu comme supériorité à retenir !) Mais il s’est vidé de lui-même (donnant et se donnant) en prenant la condition de serviteur (Ph 2, 6-7a) Telle est l’authentique seigneurie, pour Dieu, celle qui fait honneur à la gloire du Père (Ph 2, 11). Jean ajoutera que cette manifestation est en vue de la communion (1 Jn 1, 1-3) : le Seigneur et Maître qui lave les pieds des disciples pour qu’ils « aient part avec lui » (Jn 13, 8) révèle de la sorte le vrai nom de Dieu, afin que puisse se réaliser la communion dans l’amour (Jn 17, 6.21-26), accomplissement de la création.

Il a accepté que sa propre « autonomie » soit limitée par sa condition humaine, pour s’approcher des hommes et les sauver ! Il s’agit donc d’une autonomie ouverte à la relation.

D’autre part, la relation de Jésus au Père est une relation d’amour, dans le respect de l’autonomie des 3 personnes de la Trinité ! Jésus a fait preuve d’une Liberté réelle !

Voilà un Dieu qui ne ressemble guère à ce créateur ombrageux qui châtie les hommes s’ils veulent prendre sa place et exige le sacrifice du meilleur d’entre eux pour qu’ils ne restent pas dans la malédiction.

Dieu est amour « dès le début » c.a.d. radicalement. Tellement amour qu’il « laisse la place » et se fait discret, indiquant le chemin sur lequel il se cache, avec l’espoir secret qu’un homme lui fera le bonheur de le reconnaître (dans la réciprocité et l’alliance). Jésus est ce bonheur de Dieu, bonheur de l’homme tout à la fois.Car il y a si peu de concurrence entre l’homme et Dieu qu’en Jésus, ils communient. Le mensonge du serpent est, en lui, démasqué de manière radicale et décisive.

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AUTONOMIE  ET  PRIERE

Notre croissance humaine et le fait de vivre dans le monde moderne nous incitent à rechercher notre autonomie, à reconnaître nos capacités, et alors notre prière est appelée à évoluer !

Nous constatons des changements : lorsqu’une difficulté se présentait dans notre vie, autrefois, comme nous étions habités par des sentiments « religieux », nous avions recours à la prière pour trouver en Dieu une solution. Mais maintenant, nous essayons de résoudre par nous-mêmes nos difficultés, au lieu de nous adresser à Dieu. La prière nous semble inutile !

Ainsi la découverte de nos capacités risque de nous  éloigner de Dieu. Certains en auront mauvaise conscience, se sentiront coupables d’oublier Dieu.

Pourtant, dans notre recours fréquent à Dieu que nous appelions « confiance en Dieu » se cachait peut-être une ambiguïté. On peut douter de la qualité d’un type de confiance en Dieu construite sur le manque de confiance en soi. Et ce n’est pas Dieu, mais une certaine image de Dieu que nous abandonnons, une image qui a besoin d’être « purifiée ».

Dieu ne peut que se réjouir de nous voir découvrir les capacités qu’il nous a données et nous en servir. Le visage de Dieu qui ressort de la Bible est celle de quelqu’un qui ne désire rien d’autre que de nous voir grandir. Il nous fait confiance.

Alors notre prière ne doit pas disparaître, mais se transformer.

Cette reconnaissance de nos capacités, des dons que Dieu nous a faits, entraînant en nous une plus grande assurance, consistance n’est-ce pas source de joie et de remerciement ?

 Nous sommes plus que jamais appelés à développerl’offrande de nous-mêmes et de nos activités, à rendre grâce, sans cesse, au Seigneur de nous accompagner. Gardant un grand souci de cette communication avec le Seigneur, soyons généreux pour l’entretenir !

En  définitive, le chemin vers l’autonomie n’est-il pas une chance pour notre croissance, y compris dans la qualité de notre relation avec Dieu ?

PRIERE APOSTOLIQUE

 24.10.12 : Comment serait une prière pour l'Evangélisation, intégrant la réalité du monde moderne et la découverte, en Eglise, de l'autonomie des réalités terrestres, (comme le dit Vatican 2 dans l"Eglise dans le monde de ce temps")

n°36. §2.Si, par autonomiedes réalités terrestres, on veut dire que les choses créées et les sociétés elles-mêmes ont leurs lois et leurs valeurs propres, … une telle exigence d’autonomie est pleinement légitime : non seulement elle est revendiquée par les hommes de notre temps, mais elle correspond à la volonté du Créateur. C’est en vertu de la création même que toutes choses sont établies selon leur consistance, leur vérité et leur excellence propres, avec leur ordonnance et leurs lois spécifiques. L’homme doit respecter tout cela et reconnaître les méthodes particulières à chacune des sciences et techniques. …les réalités profanes et celles de la foi trouvent leur origine dans le même Dieu. Bien plus, celui qui s’efforce, avec persévérance et humilité, de pénétrer les secrets des choses, celui-là, même s’il n’en a pas conscience, est comme conduit par la main de Dieu, qui soutient tous les êtres et les fait ce qu’ils sont. À ce propos, qu’on nous permette de déplorer certaines attitudes qui ont existé parmi les chrétiens eux-mêmes, insuffisamment avertis de la légitime autonomie de la science. Sources de tensions et de conflits, elles ont conduit beaucoup d’esprits jusqu’à penser que science et foi s’opposaient.

  PRIERE  APOSTOLIQUE    24.10.12

·      Merci, Seigneur d’avoir éveillé en ton Eglise le désir, le souci d’évangéliser le monde nouveau   qu’est le monde moderne.

·      Notre monde est touché par « la sécularisation ».Voyant que ce courant entraîne chez beaucoup un abandon de la Foi en toi, alors qu’il peut être purificateur, nous sommes tentés d’être aveugles et injustes. Pourtant le christianisme n'a-t-il pas lui-même contribué à cette émancipation de la société par rapport à la religion ? Donne-nous un esprit de bienveillance.

·      Le mouvement de fond de la découverte par des hommes de leurs capacités, de leur autonomie même ne vient-il pas de ton Esprit ?   Aide, Seigneur, notre Eglise, les chrétiens  à intégrer à leur foi, à leur prière, cette découverte de nos capacités humaines, et de la consistance des choses. Aide-nous à faire le passage d'une foi d'enfance à  une foi adulte.

·       La désaffection de bon nombre nous fait mieux découvrir ton visage, Seigneur, mieux découvrir ta miséricorde, car tu ne les extermines pas, ne les juges pas ! C'est toi qui nous as donné notre liberté, cette possibilité de choix. Dans ton humilité et ton amour inconditionnel, tu es grand, Seigneur.

·      Merci, Seigneur, de nous avoir fait, à nous chrétiens, la grâce de la Foi.

Grâce à la Foi, nous connaissons la joie de nous savoir aimés, comme fils et filles de Dieu, promis à une vie qui ne finira pas. En plus de la grâce d'exister (que tu accordes à tout homme) tu nous as fait une grâce supplémentaire, celle de te reconnaître. Cette reconnaissance transforme, transfigure toute nos existences !

C'est une véritable nouvelle naissance : "En Christ, dit Paul, vous êtes une créature nouvelle."2 Co,5-17. L'effet de cette reconnaissance est un supplément de joie, autant pour nous les témoins qui proposons la foi, que pour ceux qui y consentent : "Ce que nous avons vu et entendu, écrit Jean, nous l'annonçons afin que vous soyez en communion avec nous, et notre communion est communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. Et nous vous écrivons cela pour que notre (votre) joie soit complétée." 1 Jn 1,5-6)

·       C'est même, Seigneur, cette Foi qui nous fait jeter un regard miséricordieuxsur la situation où se trouvent nos frères incroyants.

·      Nous essayons de comprendre tous les obstacles que nos contemporains rencontrent pour accéder à la Foi. Et la connaissance de l'histoire des rapports entre l'Eglise et le mouvement d'émancipation de la société nous révèle les fautes de l'Eglise elle-même. Seigneur, pardonne à nos pères leur fermeture.

Oui, Seigneur, aide ton Eglise à comprendre et reconnaître que si Dieu apparaît à bien de nos contemporains comme "insupportable", c'est que, dans le passé, l'Eglise a fait la faute de condamner le progrès, la science, et certains, encore actuellement, gardent une grande méfiance vis à vis de la sécularisation.

·    Pourtant, malgré les difficultés, la charité nous pousse toujours à partager cette Foi .

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PRIERE AVEC NOTRE MONDE MODERNE

·         Merci, Seigneur, de ce goût du progrès, de la croissance que tu as donné aux hommes en notre temps,merci pour l'intelligence des scientifiques, le sens de l'efficacité, l'habileté des techniciens. Tu te réjouis de voir tes enfants se développer et transformer la nature, toi qui as mis l'homme dans un jardin pour le cultiver (Genèse) ..Tu veux qu'à ton image nous devenions créateurs. Soutiens en nous ce désir de grandir et que nous poursuivions nos recherches en d'autres domaines.

·         Merci Seigneur de ces aspirations aux valeurs de liberté, égalité, fraternité, que tu as mises en nous et qui nous poussent à créer de nouvelles conditions pour les vivre.

·         Merci, Seigneur, de tout ce que l'homme développe et qui le réjouit. Que cette confiance en lui qu'il acquiert ne dévie pas vers l'aveuglement, la vanité, la fermeture sur lui.

·         Merci, Seigneur, pour la médecine, pour l'ouverture actuelle au monde.

·         Merci, Seigneur, d'avoir mis en l'homme la capacité d'inventer la démocratie....d'avoir donné aux hommes, après des guerres fratricides, l'intelligence et la générosité d'avoir inventé l'O.N.U., merci pour la création de l'Europe, même si ces organismes sont imparfaits.

·         Seigneur accorde aux hommes de notre temps, le don de la Foi. Qu'ils te reconnaissent Dieu comme leur Père bienveillant, qui ne voit pas l'homme comme son concurrent et qui fait alliance avec nous. Toi qui a mis en nous cette capacité à croître. (Psaume 9)

·         Merci, Seigneur, dans ce nouveau temps de Post-modernité, car nous voyons nos contemporains sortir de l'euphorie scientiste, tu as mis en eux cette nouvelle capacité de se remettre en cause modestement et de faire preuve d'un supplément de discernement et d'esprit critique.

·         Merci, Seigneur, pour des réactions positives entraînées par la malheureuse crise. En effet la crise a mis en relief, comme cause profonde ce qui sommeillait dans notre société : l'importance de l'homme, de la morale, du sens du bien commun. (étouffés par la recherche de l'argent par tous les moyens). On entend des appels à sauver les valeurs qui sont à la base de notre civilisation, à changer de style de vie. Ces réactions sont des signes d'espérance.

Cependant il y a aussi des D  E  R  I  V  E S   dans  LA  MODERNITE

d’après José REDING« TRAVERSEES »

Rappelons ceci : Par autonomie des réalités terrestres, on veut dire que les choses créées et les sociétés elles-mêmes ont leur consistance, leurs lois internes et leurs valeurs propres, leurs méthodes d’étude propres. L’autonomie des personnes caractérise une relation qui n’est pas faite de dépendance causale mais d’interdépendance réciproque entre partenaires.

a) Mais on constate la domination des valeurs liées à l’activité scientifique et technique qui, à la recherche d’une autonomie « absolue », se ferment sur elles ou empiètent sur les autres.

Il y a survalorisation de l’attitude de maîtrise de l’autre dans toutes les relations, à l’imitation de la maîtrise de la nature. Or l’attitude de maîtrise ne peut être le dernier mot de notre rapport à la nature.

Cette hypervalorisation  provoque bien des dégâts dans le domaine de l’environnement (rapport au monde), entraîne de multiples formes de domination dans le domaine des relations individuelles et collectives (rapport au monde social) et engendre un très grave appauvrissement des échanges interhumains (rapport expressif à l’autre) 

On peut ajouter que la recherche de l’autonomie ne peut être un absolu, sinon que ferait-ton des enfants et des vieillards, des personnes handicapées qui vivent une grande dépendance et méritent le respect de leur dignité ?

b) Cette dérive est tellement forte, en Occident, qu’elle s’est prolongée en théologie. Ainsi on interprète la Genèse, en ce qui concerne l’homme à l’image de Dieu presqu’exclusivement dans cette perspective : l’homme est image de Dieu parce qu’il peut maîtriser l’univers comme le Dieu créateur, dit-on. Dans la foulée, l’activité créatrice de Dieu est d’abord perçue comme une activité de maîtrise et Dieu apparaît comme maître ! Cette interprétation est contestée par André Wenin dans « L’homme biblique ».

Or d’après le texte de la Genèse, la vocation humaine est plutôt celle-ci : dans l’espace d’autonomie que Dieu lui ouvre en se retirant, assumer sa responsabilité face au créé et être lui-même créateur d’un monde « vraiment humain » par « la douce puissance de sa parole », et limitant sa puissance sur les choses à la manière de Dieu. C’est ainsi que l’être humain devient ce qu’il est, l’image de Dieu.

En posant une limite à la toute-puissance (et à la violence) du désir, la loi ouvre l’individu à la reconnaissance de l’autre, et aussi de la nature , et donc à la relation qui fait vivre.

Donc le respect de l’autre est la condition de ma propre vie.  Dans cette ligne, des lois sociales tentent de promouvoir la justice et la solidarité avec les pauvres. (Ex 20, 13; Lev 19, 18.34)  Dans la même ligne, certaines lois cherchent à protéger la terre et les animaux (Ex 20, 10; 23, 12 et Dt 5,14.   Ex 23, 4; Dt 22, 1-4    Dt 25,4  Ex 23, 11; Lv 25, 7   Dt 22, 6-7    Lv.25, 2-6; Lv 25, 8-43

L A   P O S T - M O D E R N I T E

d’après José REDING« TRAVERSEES »

Devant les dérives de la modernité, il y a des réactions, mais souvent déformées à leur tour. On passe d’une extrémité à l’autre !   (aussi bien dans la société que dans l’Eglise) Par exemple, précédemment, on insistait sur le « rationnel », l’intelligence, maintenant on insiste, exagérément,  sur l’affectif, sur le corporel  et on se méfie de la raison ! Et ce qui  intéresse surtout  c’est l’épanouissement de toute la personne, sans vrai souci du bien commun.

Mais déjà, nous pouvons dire qu’une autre période est commencée qu’on appelle habituellement « la Post-modernité », mot venue de l’art et l’architecture, en 1979.  On a vu les limites de la recherche de liberté (d’autonomie), on s’intéresse maintenant à la relation avec les autres, que ce soit dans le domaine du savoir et de l’agir, que ce soit dans le domaine du vivre ensemble.

Les crises financière, économique puis sociale ont été provocatrices à ce sujet.

Le morcellement excessif du savoir, l’engouement pour les spécialistes, la fermeture des sciences sur elles-mêmes apparaissent maintenant comme des obstacles à renverser pour avancer.

Il existe un commencement de collaboration entre les différentes sciences. La caractéristique de la Modernité est la Recherche de liberté, d’Autonomie, maintenant, en cette période de Post-Modernité, on pense aussi à collaborer, à articuler les différents points de vue (économiques, sociaux, écologiques, moraux etc..).

Le pape Benoît 16, dans son encyclique « Charité dans la Vérité », au n°30 et 31 parle aussi d’approches interdisciplinaires des réalités humaines :

 « Compte tenu de la complexité des problèmes, il est évident que les différentes disciplines scientifiques doivent collaborer dans une interdisciplinarité ordonnée. » … « Le morcellement excessif du savoir, la fermeture des sciences humaines à la métaphysique, les difficultés du dialogue entre les sciences et la théologie portent préjudice non seulement au développement du savoir, mais aussi au développement des peuples …L’élargissement de notre conception et de notre usage de la raison est indispensable » …

En finale, pour réfléchir à notre monde d’aujourd’hui, retenons le nom de Jean-Claude Guillebaud, un auteur préoccupé par la marche actuelle de notre monde et un converti.

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[i]    GUILLEBAUD

    1995 : La trahison des Lumières (1)

    1998 : La Tyrannie du plaisir (2)

    1999 La refondation du monde (3)

    2001 Le principe d’humanité (4)

    2003 Le goût de l’avenir (5)

    2005 La force de conviction (6)

    2007 Comment je suis redevenu chrétien (7)

    2008 Le commencement d’un monde. (8)

    2009 La confusion des valeurs (9)